Православная церковь об эвтаназии: отношение, мнение и ответы на частые вопросы

Термин «эвтаназия» означает прекращение жизни тяжелобольного человека с согласия его или родственников. Практика применяется в тех случаях, когда пациент не в состоянии выносить телесных страданий, а шансов на исцеление не существует. Однако в ряде стран эта практика стала применяться и к физически здоровым людям, потерявшим интерес к жизни.

Отношение церкви к эвтаназии имеет отрицательный характер, так как убийство из милосердия недопустимо в православии. Главные религиозные аргументы основываются на суждении, что человеческая жизнь принадлежит Всевышнему, и только Он решает, когда пришло время последнего вздоха.

Таинство смерти в христианстве

Наука и медицина стремятся отодвигать границы, которые ознаменовывают выход души из тела. Ученые разрабатывают многочисленные способы, возвращающие больных в сознание. Однако вера в бессмертие индивидуальной души, а также в загробное пространство ставит возможность «благой кончины» под большое сомнение.

Христианство не допускает распространения этой практики, основываясь на важнейшей заповеди Господа «не убей». Церковь нравственно отрицает легализацию эвтаназии, набравшей популярность в светской среде.

• Таинство смерти рассматривается в заупокойных службах и представляется трагичным моментом бытия. Православные люди испытывают скорбь в память о почивших, но радуются, когда вспоминают, что Спаситель подарил нам бессмертие, приняв мученическую кончину и раскрыв Врата Рая. Сошедший на землю Господь победил физическую смерть — последнего врага.
• Православная церковь ежедневно молится за безболезненную, мирную кончину для каждого человека. Такую смерть в Древней Греции именовали именно «эвтаназией». В те времена это слово никак не ассоциировали с преждевременным концом, переполненным унынием, великим отчаянием и страшной болью.
• Сегодня эвтаназия является своевольным (то есть отрицающим могущество Творца) уничтожением телесной оболочки. Сторонники метода говорят о сочувствии, облегчении тяжелейших страданий, но понятия эти искажаются, если рассмотреть вопрос глубже. Современная эвтаназия образовалось на почве безверия и потери любви к окружению, на месте вечных истин стал образовываться прямолинейный рационализм, не приемлющий того, что скрыто.
• Человеческая жизнь — великий дар Господа, который руководит началом и концом всякого существования. Ключевые моменты бытия сокрыты от разума и составляют неразрешимую тайну, которую должны смиренно воспринимать и родственники, и врачи, и каждый из нас. Мольбы несчастных об эвтаназии испытывают чувство нашей любви и желания находиться рядом, проявляя сочувствие.
• Существование испытаний рассматривается как содействие ко спасению души. Церковь, зная о слабости болезненности человеческой натуры, просит Господа смилостивиться над умирающим. Религия рекомендует молиться перед образом Творца, а не делать выбор между смертью и жизнью.

Ответы на возражения сторонников «благой смерти»

Многие выдвигают факт, что христианство отрицает этот метод, потому что считает страдания полезными для души, проводя аналогию со страданиями Христа.

Должен ли неверующий терпеть мучения? Церковь отвечает: страдания не всегда идут во спасение. Все зависит от человеческой реакции, которая способна превратиться в смирение или в озлобленность. Люди обязаны прибегнуть к мерам, которые снизят страдания, а умерщвление — это убийство, которое ничем не оправдывается.

Православная культура пытается встать на сторону здравого смысла и противостоять идеологии, которая называется сегодня «культура смерти».

Другой вопрос: «Почему человек не имеет право выбирать собственную кончину?». Грань между самостоятельным решением и тем, которое внушили другие, является очень нечеткой. Возможны случаи, когда на больного оказывают психологическое давление, и последний подписывает бумаги на проведение эвтаназии. «Право умереть» незаметно и естественно трансформируется в «обязанность».

Практика «благородной смерти» создает психологический мираж, подталкивающий больного к самоубийству. Решение о «скорейшем выходе» принимается под замаскированным давлением родственников или государства.

Если тяжелобольные в действительности обременяют, это нужно расценивать как возможность смиренного служения Господу. Страдающие люди способствуют разрушению ложной системы ценностей материализма, что возрождает правильное мировоззрение — взаимную любовь и заботу. Ухаживая за живыми существами, верующие открывают сердце к счастливой жизни и спасению.

Уважение и доверие к врачам издавна складывалось из желания победить вечную смерть. Разрешение эвтаназии подломит корень древнейшей науки врачевания.

Злоупотребления при использовании метода «благой кончины»

Сегодня множество такого рода воздействий бросаются в глаза.

• В некоторых случаях в быстрой смерти больного заинтересованы родственники, видящие в этом возможность снизить затраты и индивидуальные трудности.
• Государственные системы имеют тенденцию выбирать самый экономичный путь. Достаточно просто заменить большое количество инъекций обезболивания на один смертельный укол — необходимо только подписать бумагу, и страдания закончатся. Распространить «благую кончину» значительно дешевле, чем пытаться найти человечные способы лечения.
• Эвтаназия способна разрушить представление о том, что жизнь стоит ценить, а люди обязаны распространять милосердие и помощь. Сегодня появляется практика отказа от спасения людей, стоящих на грани самоубийства. Такими темпами общество может совершенно забыть о самых уязвимых своих членах, попавших в тяжелейшие условия.
• Эвтаназия приводит к тому, что слабая человеческая натура забывает истинные границы допустимого. Сначала этот метод предназначался исключительно тяжелобольным людям, неспособным переносить муки. Сегодня он применяется людьми, которые просто впали в депрессию и нуждаются в психиатрическом лечении, духовной помощи.
• Часто нет возможности просмотреть грань между предложением и принуждением. Особенно это касается умирающих, способных пойти на любые меры, чтобы прекратить боли.

Отношение православной церкви к практике «благой смерти» остается крайне негативным. Вопрос рассматривается с точки зрения того, что человеческая жизнь принадлежит Богу, и только в Его праве устанавливать время кончины.